土家族

是一个历史悠久的民族，有民族语言，没有本民族文字，通用汉文。

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土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界地带的武陵山区。湖南省的土家族主要分布在湘西土家族苗族自治州，张家界市的慈利、桑植等县，常德市的石门等县；湖北省主要分布在恩施土家族苗族自治州，宜昌市的长阳、五峰两县；重庆市主要分布在渝东南的黔江、酉阳、石柱、秀山、彭水等区县；贵州省主要分布在黔东北的沿河、印江、思南、江口、德江等县。

土家族自称“毕兹卡”、“密基卡”或“贝锦卡”，意为“土生土长的人”。

历史上，土家族先民被称为“蛮”或“夷”。宋代以前，居住在武陵地区的土家族与其他少数民族一起，被称为“武陵蛮”或“五溪蛮”。宋代以后，土家族就单独被称为“土丁”、“土人”、“土民”或“土蛮”等。改土归流后，随着汉族移民的增加，“土”、“客”、“苗”往往对举，以对武陵地区的土家、汉、苗三族进行区分。

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“土家”作为族称，是在较晚时期出现的。民国时期的《咸丰县志》将土司后裔的“支庶之家”称为“土家”，而将当地汉族移民称为“客家”。

关于土家族的族源，说法不一。

一说是古代巴人的后裔。认为从《十道志》等书的记载和唐代刘长卿、刘禹锡等人反映湖南风习的诗词来看，“巴人”的确广泛进入湘东北、湘西和沅、湘流域；今湘西土家族自称“毕兹卡”（“比兹卡”），历史上巴人聚居与活动区域内的有些地名，读音与“比兹”近似；巴人的姓名、族名等，也有些和“比兹”的读音近似；巴人和土家族都有关于虎的故事与神话；巴人崇拜白虎神与土家族相同；巴人与土家人的姓氏一部分相同。

一说是古代由贵州迁入湘西的“乌蛮”的一部。认为土家族来自贵州。贵州境内一直有“比兹”族，元代的《经世大典招捕总录》的《八番顺元诸蛮》篇中也说今贵阳、惠水之间有“必际”一族。“比跻”、“必际”，当即“比兹”，和土家族的自称相近。

随着时代的发展，土家族多元来源说为大多数人所认同，即以古代巴人的两支——廪君蛮和板楯蛮为主源，融合当地土著和进入该地区的汉人、濮人、楚人、乌蛮等族群共同构成。新中国成立后，党和政府组织了五次调查，于1956年10月，确定了土家族的民族成份。1957年1月3日，中共中央统战部电告湖南省委和湖北、四川、贵州省委统战部，确定土家族为单一民族。

早在周王朝时期，土家族地区就开始了行政建置，巴被封为子国。秦灭巴，统一六国后，在巴人住地设巴郡、南郡和黔中郡。从唐至宋，中央政府对土家族地区实行任用当地首领进行管理的统治政策，史称羁縻政策。在唐王朝“树其酋长，以镇抚之”的怀柔政策下，“杂侧荆、楚、巴、黔、巫中”诸蛮纷纷归附。

从元代起，封建王朝开始在土家族地区建立土司制度，到明代日臻完善。土司制度是一种军政合一的组织。受中央王朝任命的土司、土官实行封建世袭制，土司既是政治上的统治者，拥有一定数量的武装；又是各自区域内最大的封建领主，土民与土司是一种人身隶属关系。元至清初，中央政府在土家族地区设立了数十个土司，以永顺土司、保靖土司、桑植土司、容美土司、散毛土司、施南土司、忠建土司、酉阳土司、石柱土司和思州、思南土司影响较大。

自清雍正五年开始，清政府在土家族地区实行“改土归流”，即废除土官统治，委派流官治理，到乾隆末年，基本完成。改土归流后，中央政府对土家族地区实行与中原地区相同的政治体制，在湘西设立永顺府，辖永顺、宣恩、咸丰、来凤、利川、建始六县和鹤峰州、长乐县，渝东南设立酉阳直隶州（辖酉阳、秀山）和石柱直隶厅；黔东北设有思南府（辖印江、安化和沿河弹压委员）和铜仁府。在府县以下，用保甲制代替原土家族的基层组织“旗”。

1957年9月20日经国务院批准，原湘西苗族自治州（1952年建立）改为湘西土家族苗族自治州。1983年12月1日，鄂西土家族苗族自治州成立（1993年4月改为恩施土家族苗族自治州）。

过去，土家族信仰多神，表现为自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、土王崇拜等，巫风巫俗尤烈。

龙山、来凤、永顺等地把猎神称为“梅山娘娘”、“云霄娘娘”或“梅嫦”，长阳、五峰、鹤峰一带则供奉张五郎。猎神神像供在堂屋中，凡进山打猎，猎人必先敬猎神，祈求护佑平安，多获猎物，并许愿：“大财大谢，小财小谢”。土家族地区土地庙林立，供祭的有掌管坡上五谷的“山神土地”，管理家禽家畜的“家先土地”，协助狩猎、保护安全的“梅山土地”等。

白虎在土家人的心目中有着举足轻重的地位。土家族自称是“白虎之后”，以白虎为祖神，时时处处不忘敬奉。每家的神龛上常年供奉一只木雕的白虎。结婚时，男方正堂大方桌上要铺虎毯，象征祭祀虎祖。在祭祀性的“跳丧鼓”中，有很多模仿老虎洗脸、摆尾、行走、捕食的动作。

土家族每逢年节都要大祭祖先，初一、十五也要进行小祭。清明时节要给祖先上坟。七月中旬左右为月半，又称亡人节，要祭祖扫墓或在家里祭祀祖先，民间有“年小月半大”之说。

土家地区较普遍的是敬土王。湘西土家族在解放前以彭公爵主、向大官人和田好汉为土王神。逢年过节，均须祭祀。特别是正月初一至十五在摆手堂举行的“摆手”调年或过“社日”的祭拜甚为庄严。永顺、龙山还有“八部天神庙”，传说八部天神是彭公爵主的赞将，死后升为神灵的土官、土将。

由于受到汉族的影响越来越大，广大土家地区修宗祠，供家先的逐渐增多，只有较偏僻的山寨才保存着土主或土王庙祭祀的遗迹。土家族重巫信鬼，巫术活动极为盛行。土家语称巫师为“梯玛”，汉语叫“土老师”，举凡土家村寨的祭祀、许愿、还愿、婚丧生育、排解纠纷、疑难占卜和典礼摆手等等活动，都请梯玛主持。

在服饰方面，土家人尚俭朴，喜宽松。

传统衣料多为自织自纺的青蓝色土布或麻布，史书上称为“溪布”、“峒布”。

女装上衣矮领右衽，领上镶嵌三条花边（俗称“三股筋”），襟边及袖口贴三条小花边栏杆；下穿“八幅罗裙”，裙褶多而直，后改为裤脚上镶三条彩色花边的大筒裤；姑娘素装是外套黑布单褂，春秋季节多穿白衣，外套黑褂，色似鸦鹊，称之为“鸦鹊衣”。头发挽髻，戴帽或者用布缠头，喜戴耳、项、手、足圈等银饰物。

男式上衣为“琵琶襟”，后来逐渐穿对襟短衫和无领满襟短衣；缠腰布带；裤子肥大，裤脚大而短，皆为青、蓝布色，多打绑腿；头包青丝帕或五六尺长的白布，呈“人”字形；脚穿偏耳草鞋、满耳草鞋、布鞋或钉鞋。

土家族的住所一般为一正两厢，也有一正一厢的，其中厢房为吊脚楼。吊脚楼的地基低于正屋的地基，在其地基上竖立十几根木柱，木柱上铺木板（楼板），以木板为壁，一般二至三层。吊脚楼的前面有阳台，两边有走廊。阳台和走廊排柱悬空，悬柱的末端有圆锥形雕饰，名为吊进瓜。阳台和走廊的栏杆多由木条组成，富裕之家在栏杆上雕龙画凤，在窗子和门上精雕细刻。阳台的屋檐为飞檐翅角，其遮檐用长条木板钉封檐口。鄂西土家族的吊脚楼因前有阳台、两边有走廊，互成转角之势，故名转角吊脚楼。

土家族人十分注重礼仪。过去妇女怀孕后，要请土老师行法事“安胎”、驱邪。分娩，一般要请“接生婆”，要敬祭生育女神巴山婆婆。婴儿降生后，父亲怀抱“报喜鸡”去岳母家报喜，男孩用公鸡，女孩用母鸡。三天后，岳母家以及亲友们挑着礼品前来贺喜，即“打三朝”。满月那天，岳母家要送来衣物，给婴儿“放脚”，正式穿上衣裤，称作“满月酒”或“祝米酒”。

摆手舞是土家族比较流行的一种古老舞蹈，包括狩猎舞、农事舞、生活舞、军事舞等，它节奏鲜明，形象优美，舞姿朴素，有着显著的民族特点和浓厚的生活气息，深为土家族人民所喜爱。摆手舞根据规模大小可分为大摆手和小摆手。每年春节期间，土家村寨筹办祭品，参神拜祖，“男女相携，翩跹进退”，载歌载舞。到了现在，摆手舞已逐渐褪去祭祀程序，发展成为纯粹的娱乐性的歌舞。

伴随摆手舞产生的摆手歌俗称“舍巴歌”，它是土家族的创世史诗，由祭祀歌和伴舞歌两部分组成。摆手歌描述了人类起源，追溯了民族来源和迁徙历史，歌颂了祖先业绩和英雄事迹，表达了土家人对生活的热爱和理想的追求。

山歌更是土家族人民喜爱的民间文艺，它质朴自然，乡土气息浓郁，主要反映人们的劳动生产和爱情生活，歌词以二、四、五三种句式居多，有单唱、对唱、一人唱众人合等形式。从歌唱样式上看，土家山歌“高腔”抒情，称“喊山歌”；“平腔”叙事，为“唱山歌”，且分类细致，采茶歌、穿号子、翻山调等曲式各异，韵律跌宕。

土家族打击乐“打溜子”，以其独特韵味，丰富曲牌而闻名，多用于民间喜庆活动，如今因被赋予新的时代内容而大放异彩，广泛运用于建新房、送新兵、迎劳模、庆丰收和各种民族节庆中。尤以长阳吹打乐为代表，它由唢呐或土笛与鼓、锣、钹等打击乐器合奏，分为不同场合使用的堂调、大调、客调、菜调、笛调、丧调、综合调等七种类型。

跳“毛古斯”是土家族民间古老的集歌、舞、话为一体的“似剧似舞”的祭神戏剧。演剧者浑身用稻草、茅草、树叶包扎着，扮成祖辈儿孙一家人，动作粗狂滑稽，或碎步进退，曲膝抖身，或左右跳摆，浑身颤动，或摇头耸肩，且自始至终伴讲语词怪诞的土话，唱土语歌。

傩戏是旧时迎神赛会、驱逐疫鬼的一种仪式，又称地戏、傩堂戏、傩愿戏、还傩愿，事主家有所求之事即向神许下愿心，愿心已了就由巫师代事主家向神还愿。演出时以三五人头戴木制面具，一人主唱，众人合之，随着锣鼓的伴奏且唱且跳，虽动作呆板但不失风趣诙谐，歌腔单调却也词粗理正。

土家族的传统工艺有染织、编织、刺绣、雕刻、绘画、剪纸等，尤以“西兰卡普”最为典型。

西兰卡普织工精巧，色彩绚丽，图案新颖，多达几百种，一般分为三种类型：一是自然景物、禽兽、家什器具、鲜花百草；二是几何图形，最常见的是“卍”字图，单八勾、双八勾等；三是文字图案，如喜、福、寿等。整体效果古朴典雅，层次分明，惟妙惟肖，光彩夺目，是中国三大名锦之一。

土家族民间非常重视传统节日，自年始至年终，可谓月月有节。

正腊月间的年节（过赶年）、元宵节，二月社日、花朝节，三月寒食节、清明节，四月初八牛王节，五月端午节，六月初六向王节，七月乞巧节、女儿会、月半节，八月十五中秋节，九月初九重阳节，十月初一“寒衣节”等等，都是较为重大的节日。

在众多节日中，以“过赶年”最具特色，现只有部分地区保留这一习俗。过赶年，也称过蓑衣年，即逢月大腊月二十九过年，月小腊月二十八过年，因比汉族提前一天过年，故名。届时家家户户都要杀年猪，做绿豆粉、煮米酒或咂酒等。

土家族历史上的婚姻比较自由，男女双方经过自由恋爱，征得双方父母同意，经土老师（巫师）作证，即可结为夫妻。

在恩施石窑、大山顶等地，有“女儿会”的习俗，即每年农历七月十二日，青年男女通过“女儿会”，唱歌跳舞，彼此爱慕，结为终身伴侣。

改土归流后，土家族被迫实行父母之命、媒妁之言的包办婚姻。土家族实行一夫一妻制，解放前有姑舅表婚和填房婚之俗。姑舅表婚，即姑家之女必嫁舅家之子，又称“还骨种”；兄亡弟收嫂，弟亡兄收弟妇，称为“坐床”。

解放以后，人民政府颁布了新的婚姻法，从此土家族人民真正享受到了婚姻自主的幸福。土家族的婚姻仪礼大致包括“打样”、“求婚”、“讨红庚”、“定亲”（俗称“插茅香”）、“看期”、“亲迎”等程序，与汉族古代“六礼”类似。较有特点的婚姻仪式是陪十姊妹、陪十兄弟与哭嫁。

结婚前一天，男女双方举行盛大的成年礼。于嫁娶前一二日，女家束发合笄，曰‘上头’。设席醮女，请幼女九人，合女而十，曰‘陪十姊妹’；男家命字，亲友合钱为金匾，鼓乐导送，登堂称贺，曰‘贺号’，不谓字也。是日设二（宴）席，其一，子弟九人，合新郎而十，曰‘陪十兄弟’，又曰‘坐十友’。”

“陪十姊妹”、“陪十兄弟”的活动股票在线配资都有哪些方法，在整个土家族地区至今遗风犹存。土家新娘出嫁时兴“哭嫁”，有的在结婚前半个多月就开始哭，有的要哭一月有余，至少三、五日。哭嫁歌有“哭父母”、“哭哥嫂”、“哭伯叔”、“哭姐妹”、“哭媒人”、“哭梳头”、“哭戴花”、“哭辞爹离娘”、“哭辞祖宗”、“哭上轿”等等。

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